道家哲理：做人须敦厚，不要太心机！

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道家元典《道德经》中，老子有言：“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

这是说，有的人之所以不服从正常的社会管理，是因为他们使用了太多的智巧心机。

所以用智巧心机去治理家国，就必然会危害家国，成为家国的灾祸；不用智巧心机治理家国，才是家国的福祚。

人的心机太多，就会变得伪诈，不但会感到劳累困顿，还会导致自己和周围人的关系逐渐恶化。

如果每个人都狡诈、善变和满怀心机，都想着如何满足自己的私欲，那么整个社会就会变得虚伪、狡诈和面目可憎。

有些行为看似聪明，实际上蠢不可及，丧失了自己的人品，违背了立身处世的大道，总有一天将会为自己的“心机”付出沉重的代价。

老子给出的建议是“愚”。愚，不是愚民的意思，而是让人们保守本真、朴素敦厚。

欺瞒巧诈，不如敦厚守诚。

任何人都不愿意生活在一个伪诈的环境里，我们须保持心灵的自然纯真状态，在待人接物的时候要秉承淳朴的特性。

只有这样，我们才能真正地返璞归真，悠然自得，发现人生的乐趣。