这句话出自《道德经》第十六章
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
曾仕强先生解读
知常容
知道常道以后，人才会用虚来容有，才会知道逞一时之快没有意思。
人家告诉我什么，其实都是我自己安排的。当然，这很难理解。有人骂你，你如果说“你凭什么骂我”，就会很生气。你要明白，这都是你自己安排的，是你让他来骂你的，这样你才会清醒，这才是容得下了。
其实会骂你的人是谁？是观世音菩萨。如果这样想，你的心态就完全不一样了。
五十岁以后，我发现有人对我板脸，对我讲难听的话，我都是想“阿弥陀佛！观世音菩萨！只有你才肯这样对待我，别人谁肯呢？”一旦这样想，我就没事了。但没事不是说不听了，而是要听取这个教训。
容乃公
“公”，是公正，不是公平。一般人听到公，就想到公平，天下没有公平的事情。现在的人很喜欢讲公平，这是自讨苦吃。当你没有私心，当你没有我执的时候，你就知道，他有位子坐，我没有位子坐，是公正的。虽然不公平，但是很公正。如果一定有问题，那也是你自己有问题。
公乃全
于是你就知道，整全的是什么东西。什么叫整全？就是自性。每个人有不同的本性。这就让你想到：大概是我累世所造成的，要不然为什么他嘻嘻哈哈上车了，我却赶不上？为什么他糊里糊涂就有位子坐，而我累得要命，却找不到位子？光看这一段时间，是看不出来的，因为它不全。如果再放大，就可以看到，它根本上是循环往复，周而复始的。找不到开始，也找不到结束。所以，不能凭一段时间来做评断。
全乃天
当你看得很全面的时候，就会知道，原来天才是最公正的。这个时候，你就进入天人合一的境界了。
天乃道
其实，天就是道的代表。老子专门从天道出发，来告诉我们人应该怎么样去了解天道、配合天道。
道乃久
道是永恒的。就是告诉我们，我们人的性命是有限的，你只有遵道，你才能够长久。
没身不殆。人只要懂得这些道理，终其一生都没有危险。
傅佩荣先生解读
知常容。了解常理就会包容一切。法国有一句谚语：了解一切就会宽容一切。了解会带来包容。比如你和一个人谈话一两个小时候后，就比较容易包容他的作为了。人与人之间因为了解而互相体谅，就叫做“知常容”。你了解春夏秋冬，草木万物消长的道理，就会包容这一切。
容乃公。包容这一切后，才能后大公无私，没有个人的偏好。
公乃全。能够大公无私，然后才能普遍周全。
全乃天，天乃道。普遍周全才能合乎自然，合乎自然才能与道通行。
道乃久，没身不殆。与道通行，才能保持长久，人就会终身免于危险。
圣人终其一生保持平安的状态，可以免除各种危险和麻烦，这是因为他的智慧能觉悟到，原来这一切有它一定的规律。做任何事努力之后就有成果，但是做事的时候要付出代价，并且成果出现的时候，有可能别人跟你竞争。所以，如果不能顺从自然的规律，或者顺从人类社会的规律，那都会有后遗症的。
南怀瑾先生解读
知常容。知“常”要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。知“常”便能“容”，胸襟可以包容万象，盖天盖地。
容乃公。因为有此胸襟，智慧的领域扩大，不可限量，故说“容乃公”，自然做到天下为公，毫无私心。
公乃王（王弼注本里是“王”，不是“全”）
王者，旺也、望也、助也。一切万物皆欣欣向荣，活活泼泼，彼此得助。命相家常告诉看相的人，依你八字要做某一件事，须选某一个自己的“旺相日”。比如说，某人属火，而木能生火，那么那个属木的日子，便是他的“旺相日”。“相”是辅助、帮助的意思。在五行中，各人有各人的旺相日。
公乃王，王乃天，天乃道。
一切为社会，佛家则言一切为度众生；忘了自我，处处为人着想，你度众生，众生亦度你。就是人人为我，我为人人，最后不分彼此，都是一样的。
“公乃王，王乃天”，就符合天地自然法则。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，并不计较报酬，这是“天乃道”的自然法则。
道乃久，没身不殆。有天地一样无所不包的胸襟，便合乎道的原则，那么才能“道乃久”，源远流长，长生不老。
佛家所说的“无我”，就是“大公”，就是“天道”。明白了天道，就“没身不殆”了。“没身”，是说我们这个生命，活到最后一口气不来，死后骨头化成灰尘，肉体了了，但是生命的精神却永远常存。长生不老，它的重点，全在“致虚极，守静笃”这六个字上。
《道德经》第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
