正阳按：《坐忘论》系唐代著名高道，茅山上清派第十二代宗师司马承祯真人所著。此版本系我参考几个版本后整理出来的，其中开头的前言部分，以及“得道七”最后的部分，都与“真静居士”整理的版本有些出入。相较而言，“真静居士”版的前言与结尾，更为简略。这应该是后人整理时，出于某些想法而刻意缩减的，甚至有可能是“真静居士”本人所为。似此随意删减，实为大病，故以《云笈七签》版补正之。我又斗胆另做序言，附于文前，以发明其意。
坐忘论序
夫“坐忘”一说，源出南华真人。《庄子·大宗师》言：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”其“堕肢体”者，不以事役身也；其“黜聪明”者，不以欲乱心也。“离形去知”，人我两忘；“同于大通”，万物齐一。斯谓之“坐忘”尔。盖“坐忘”者，无所不忘也，既忘其有，又忘其无，有无皆忘，复遣其忘。遣无所遣，始归于寂。寂者，泰定也。然后心同虚合，形与神俱，凌越三界之上，游戏六合之外。惜乎世人徒慕其名，难得其实。是故儒生尚有，释氏好无，各执一理，是为两偏。魏晋时贤，亦多乖谬，散诞乱民，清谈误国。虽曰天运之流转，而正道不彰，圣学蒙尘，亦良为可叹矣！幸有宗师所著《坐忘论》者，前后昭著，次第分明，从有入无，由实致虚，使人心解神悟，焕然无疑。学者果能主于敬信，断缘收心，简事真观，自可登堂入室，泰定得道矣。其七篇之旨，以虚心为本，而主于照定。照则不昏，定则不乱，欲生即遣，念起便觉，事至而应，不著于境。斯实修真之大宝，造道之要妙也！于是心冥至道，徐易形神，逍遥天际，超然方外，而与夫“无终始者为友”矣！何以知其然耶？天道有常，事不妄行；圣人存真，言不虚发。斯亦敬信而已哉！
壬寅岁茅山后学瑞阳子谨序
坐忘论
上清宗师司马承祯真人撰
夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。人之有道，如鱼之有水。涸辙之鱼，犹希升水。弱丧之俗，无心造道。恶生死之苦，爱生死之业。重道德之名，轻道德之行。喜色味为得志，鄙恬素为穷辱。竭难得之货，市来生之福。纵易染之情，丧今身之道。自云智巧，如梦如迷。生来死去，循环万劫。审惟倒置，何甚如之！故《妙真经》云：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。”言长久者，得道之质也。经云：“生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也。道人致之，非命禄也。”又《西升经》云：“我命在我，不属于天。”由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。扪心苦晚，时不少留。所恨朝菌之年，已过知命；归道之要，犹未精通。为惜寸阴，速如景烛。勉寻经旨，事简理直，其事易行。与心病相应者，约著安心坐忘之法，略成七条，修道阶次，兼其《枢翼》，以编叙之。
敬信一
夫信者道之根，敬者德之蒂，根深则道可长，蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩，卞和致刖。言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超于色味，真性隔于可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉。如人闻坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故《庄》云：“隳支体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘。”夫坐忘者，何所不忘哉。内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。《庄》云：“同于大通”，此则言浅而意深。惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何。经云：“信不足焉，有不信。”谓信道之心不足，乃有不信之祸及之，何道之可望乎。
断缘二
断缘者，断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至圣至神，孰不由此乎。经云：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”或显德露能，求人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此类例，皆应绝之。经云：“开其兑，济其事，终身不救。”我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结，醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。《庄》云：“不将不迎，无为交俗之情。”又云：“无为谋府，无为事任，无为知主。”若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。
收心三
夫心者，一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非。心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，能不舍彼乎！安不得此乎！所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有。因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。
经云：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。原其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。若净除心垢，开识神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复，复而又续，自得知常。知则无所不明，常则无所变灭，出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所著。
经云：“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”若执心住空，还是有所，非谓无所，凡住有所，则令心劳，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知矣。
若心起皆灭，不简是非，则永断觉知，入于盲定。若任心所起，一无收制，则与凡夫元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误尔。若遍行诸事，言心无所染者，于言甚善，于行极非，真学之流，特宜诫此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。如有时事，或法要有疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。悟已则止，必莫有思，思则以智害恬，为子伤本。虽骋一时之俊，终亏万代之业。
若烦邪乱想，随觉则除，若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，即是非善恶不入于心。心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。心安而虚，道自来居。经云：“人能虚心无为，非欲于道，道自归之。”内心既无所著，外行亦无所为，非净非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由挠。实则顺中为常，权则与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真学。何耶？心法如眼也，纤毫入眼，眼则不安，小事关心，心必动乱，既有动病，难入定门。
是故修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。有如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不茂。爱见思虑，是心荆棘，若不除剪，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行则贪残，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过则尤人，此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。
然此心犹来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行住坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，即须安养，莫有恼触，少得定分，即堪自乐，渐渐驯狎，惟益清远。平生所爱，已嫌蔽陋，况因定生慧，深达真假乎。且牛马家畜也，放纵不收，犹自生梗，不受驾驭。鹰鹯野鸟也，为人羁绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙。经云：“虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。”夫法之妙用也，其在能行，不在能言，行之则斯言为当，不行则斯言如妄。
又时人所学，贵难而贱易，若论法要，广说虚无，思虑所莫能达，行用所莫能阶者，则叹不可思议，而下风尽礼。如其信言不美，指事直说，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人翻以为浅近，而轻忽不信。经云：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”“夫惟无知，是以不我知。”又有言火不热，灯不照暗，称为妙义。夫火以热为用，灯以照暗为功。今则盛谈火不热，未尝一时废火；灯不照暗，必须终夜然灯。言行相违，理实无取，此即破相之言，而人反以为深玄之妙。虽惠子宏辩，庄生以为不堪。肤受之流，谁能断简，至学之士，庶不留心。
或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今独避事而取安，离动而求定，劳于控制，乃有动静二心；滞于住守，是成取舍两病。都未觉其外执，而谓道之阶要，何其谬邪。
答曰：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然谓吾子之鉴，有所未明，何耶？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽之素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资于鷇食。蔽日之干，起于毫末。神凝至圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓“见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。”何其造次哉！故经云：“玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。”
简事四
夫人之生也，必尝于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛泊；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何能及道。是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚。
《庄》云：“达生之情者，不务生之所无以为。”生之所无以为者，分外物也。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮，然后生全哉？是故于生无所要用者，并须去之。于生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎！以隋珠而弹千仞之雀，人犹笑之，况背道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎！夫以名位比道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易志。《庄》云：“行名失己，非士也。”《西升经》云：“抱元守一，过度神仙。”子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，心劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
真观五
夫真观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶，得见机前，因之造适，深祈卫定，功务全生，自始至末，行无遗累，理不违此者，谓之真观。然一餐一寝，俱为损益之源；一行一言，堪成祸福之本。虽作巧持其末，不如拙诫其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为，体静心闲，方可观妙。经云：“常无欲，以观其妙。”
然修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫也。欲渡于海，事资船舫，渡海若讫，理自不留。因何未渡，先欲废舍？衣食虚幻，实不足营，为出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心，即有事无事，心常安泰。与物同求而不同贪，与物同得而不同积。不贪故无忧，不积故无失，迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。
前虽断简，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当观染色都由想尔，想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：“色者想尔，想悉是空，何有色也？”又思妖妍美色，甚于狐魅，狐魅媚人，令人厌患，虽身致死，不入恶道，为厌患故，永离邪婬。妖艳惑人，令人爱著，乃致身死，留恋弥深，为邪念故，死堕诸趣，生地狱中。故经云：“今代发心为夫妻，死后不得俱生人道。”所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入？鸟见高飞？仙人观之为秽浊？贤人喻之为刀斧？一生之命，七日不食，便至于死，百年无色，翻免夭伤。故知色者非身心之要，适为性命之仇贼，何须系著，自取消毁。
若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引颈，乘取他刀，以自害命。他自为恶，不遣我当，何故引取他恶，以为己病。又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。何以然耶？同障道故。
若贫者亦审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非父母也。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋，业之与命，犹影响之逐形声。既不可逃，又不可怨，唯有智者善而达之，乐天知命，故不忧，何贫之可苦也。《庄》云：“业入而不舍。”为自业故，贫病来入，不可舍止。经云：“天地不能改其操，阴阳不能回其业。”由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？
又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼乱我身，则寇贼也，我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不以此观，而生忧累，则如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪，去乐就苦，何可悯焉？
若病苦者，当观此病由有我身，若无我身，患无所托。经云：“及吾无身，吾有何患。”。次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者，所有计念，从妄心生。若枯形灰心，则万病俱泯。
若恶死者，应思我身是神之舍，身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，失其正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。若当生不悦，顺死不恶者，一为生死理齐，二为后身成业。
若贪爱万境，一爱一病。一肢有病，犹令举体不安；况一心万病，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生，积妄不除，以妨见道。是故须舍诸欲，住无所有，徐清有本，然后返观旧所爱处，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶。如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能观醉者为恶，如其自醉，不觉其非。经云：“吾本弃俗，厌离世间。”又云：“耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。”老君厌世弃俗，独见香味是怨，嗜欲之流，焉知鲍肆为臭哉。
泰定六
夫定者，出俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定。《庄》云：“宇泰定者，发乎天光。”宇则心也，天光则发慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生，慧出本性，非适今有，故曰天光。
但以贪爱浊乱，遂至昏迷。澡雪柔挺，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿以多知而伤于定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。定而不动，慧而不用，为无道过，故得深证真常。
《庄》云：“知道易而弗言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。”慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，纵辩以感物情，兴心徇事，触类而长，自云处动而常寂焉，知寂者，寂以待物乎？此语俱非泰定也。智虽出众，弥不近道。本期逐鹿，获兔而归。所得太微，良由局小。
《庄》云：“古之治道者，以恬养智。智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。”恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，而安其恬，积而久之，自成道德。然论此定，因为而得成，或因观利而见害，惧祸而息心；捐舍涤除，积习心熟，同归于定，咸若自然。疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃痈，故知用志不分，乃凝于神。
心之虚妙，不可思也。夫心之为物也，即体非有，随用非无，不驰而速，不召而至，怒则玄石饮羽，怨则朱夏陨霜，纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远。忽来忽往，动寂不能名，时可时否，蓍龟莫能测。其为调御，岂鹿马比其难乎。太上老君运常善以度人，升灵台而演妙，略三乘之因果，广万有之自然，渐之以日损有为，顿之以证归无学，喻则张弓凿矢，法则挫锐解纷，修之有常，习以成性，黜聪隳体，嗒然坐忘，不动于寂，几微入照。履殊方者，了义无日；游斯道者，观妙可期。力少功多，要矣！妙矣！
得道七
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知所以然而然，通生无匮谓之道。至圣得之于古，妙法传之于今，循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行，虚心谷神，唯道来集。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于形。所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎？《生神经》云：“身神并一，则为真身。”又《西升经》云：“形神合同，故能长久。”
然虚无之道，力有浅深，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也；及心者，但得慧觉，而身不免谢。何耶？慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵润身，遂致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。
是故大人含光藏辉，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：“同于道者，道亦乐得之。”又云：“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？”山有玉，草木以之不彫。人怀道，形骸以之永固。资薰日久，变质同神，炼形入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超有际，总色空而为用，含造化以成功，真应无方，其惟道德。
《西升经》云：“与天同心而无知，与道同身而无体，然后天道盛矣。”谓证得其极者也。又云：“神不出身，与道同久。”且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通；耳与道同，则无声而不闻；眼与道同，则无色而不见。六根洞达，良由于此。
至论玄教，为利深广，循文究理，尝试言之：夫上清隐秘，精修在感，假神丹以炼质，智识为之洞忘。道德开宗，勤信唯一。蕴虚心以涤累，形骸得之绝影。方便善巧，俱会道源。心体相资，理逾车室。从外因内，异轨同归。该通奥赜，议默无逮。二者之妙，故非孔、释之所能邻。其余不知，盖是常耳。
坐忘枢翼
夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都绝，无以干心，然后端坐，内观正觉。觉一念起，即须除灭，随起随制，务令安静。其次，虽非的有贪著，浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心，但冥虚心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道缘，信心无二者，莫能信重。虽知诵读其文，仍须辩识真伪，所以者何？声色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心与道隔，理难晓悟。若有心归至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在终如始，乃得真道。其三戒者，一曰简缘，二曰无欲，三曰静心。勤行此三戒而无懈退者，则无心求道而道自来。经云：“人能虚心无为，非欲于道，道自归之。”由此言之，简要之法，实可信哉！实可贵哉！
然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，暂得而还失，去留交战，百体流汗，久久柔挺，方乃调熟。莫以暂收不得，遂废平生之业。少得静已，则行立坐卧之时，涉事喧阓之处，皆须作意安之。有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。若束心太急，急则成病，气发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适，制而无著，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼者，此真定也。
不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无动，故来就喧。以无事为真定，以有事为应迹。若水镜之为鉴，则遇物而见形。善巧方便，唯能入定，发慧迟速，则不由人。勿于定中急急求慧，求慧则伤定，伤定则无慧。定不求慧，而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。若定中念想，则有多感，众邪百魅，随心应现，真人老君，神异诡怪，是其祥也。唯定心之上，豁然无覆，定心之下，旷然无基，旧业永消，新业不造，无所缠碍，迥脱尘网，行而久之，自然得道。
夫得道之人，心有五时，身有七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，事触还动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。
身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、夙疾普消，身心轻爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰仙人；五、炼形为气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。其于鉴力，随候益明，得至道成，慧乃圆备。虽久学定心，身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，求诸通理，实所未然，可谓谬矣。