标题：从《吕祖百字铭》参悟修行真谛 内容： 不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。 且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。 唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。 被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留一下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨。 三丰祖师对本句注解如下：凡修行者，先须养气。 养气之法，在乎忘言守一。 忘言则气不散，守一则神不出。 诀曰：缄舌静，抱神定。 这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气。 养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。 口诀为：少说话，心安静，神定内守。 虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。 气，是什么？ 在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。 先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质。 道教修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。 唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。 第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。 道教的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。 道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。 “养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。 归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。 “忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。 庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。 这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。 人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。 心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。 真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状。 老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。 《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。 不如守德于中，育养精神，爱气希言。 ”所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。 唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！ 既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。 因为不能用使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真。 现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。 所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。 老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。 而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。 对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。 其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。 养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。 修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。 《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？ ”人生很短，转眼又是轮回。 如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。 內炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。 此才谓之修真。 在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。 道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功。 唯有时时不堕，才可见登真之路。 吕祖百字碑注解——三丰祖师注养炁忘言守，降心为不为。 动静知宗祖，无事更寻谁。 真常须应物，应物要不迷。 不迷性自住，性住炁自回。 炁回丹自结，壶中配坎离。 阴阳生返复，普化一声雷。 白云朝顶上，甘露洒须弥。 自饮长生酒，逍遥谁得知。 坐听无弦曲，明通造化机。 都来二十句，端的上天梯。 养炁忘言守        凡修行者先须养炁；养炁之法，在乎忘言守一。 忘言则炁不散；守一则神不出。 诀曰：缄舌静、抱神定。 降心为不为        凡人之心，动荡不已。 修行人，心欲入静，贵乎制伏两眼。 眼者心之门户，须要垂帘塞兑。 一切事体，以心为剑。 想世事无益于我，火烈顿除，莫去贪着。 诀云：“以眼视鼻，以鼻视脐，上下相顾，心息相依，着意玄关，便可降伏思虑。 ”动静知宗祖，无事更寻谁        动静者，一阴一阳也。 宗祖者，生身之处也。 修行人，当知父母未生之前．即玄牝也。 一身上下，乾坤八封五行四象聚会之处，乃天地未判之先，一点灵光而成，即太极也。 心之下，肾之上，仿佛之内，念头无息，所起之处，即是宗祖。 所谓动静者，调和真炁，安理真元也。 盖呼接天根，吸接地根，即阖户之谓坤，辟户之谓乾，呼则龙吟云起，吸则虎啸风生。 一阖一辟，一动一静，贯乎心意不动，任其真息往来，绵绵若存。 调息至无息之息，打成一片，斯神可凝，丹可就矣。 无事更寻谁？ 若能养炁忘言守，降伏身心，神归炁穴，意注规中，混融一炁。 如鸡抱卵，如龙养珠，念兹在兹，须臾不离。 日久工深，自然现出黍米之珠，光耀如日，点化元神，灵明莫测，即此是也。 真常须应物，应物要不迷        此道乃真常之道，以应事易淤昏迷，故接物不可迷于尘事。 若不应接，则空寂虚无。 须要来则应之，事去不留，光明正大，乃是不迷，真性清静，元神凝结。 诀曰：着意头头错，无为又落空。 不迷性自住，性住炁自回        凡人性烈如火，喜怒哀乐，爱恶欲憎，变态无常；但有触动。 便生妄想，难以静性。 必要有真微忿则火降；真寡欲则火升。 身不动名曰炼精，炼精则虎啸，元神凝固；心不动名曰炼炁，炼炁则龙吟，元炁存守；念不动名曰炼神，炼神则二炁交。 三元混，元炁自回矣。 三元者精炁神也，二炁者阴阳也。 修行人应物不迷，则元神自归，本性自住矣。 性住则身中先天之炁自回，复命归根，有何难哉？ 诀曰：阳光返照，一心中存。 内想不出，外想不入。 炁回丹自结，壶中配坎离        修行人，性不迷尘事，则炁自回。 将见二炁升降于中宫，阴阳配合于丹鼎。 忽觉肾中一缕热炁，上冲心府，情来归性，如夫妇配合，如痴如醉；二炁氤氲。 结成丹质，而炁穴中水火相交，循环不已，则神驭炁，炁留形，不必杂本自长生，诀曰：耳目口三宝，闭塞勿发通；真人潜深渊，浮游守规中。 直至丹田炁满，结成刀圭也。 阴阳生反覆，普化一声雷        工夫到此，神不外驰，炁不外泄．神归炁穴，坎离已交，愈加猛烈精进。 致虚之极，守甘之笃，身静于香冥之中，心澄于无何有之乡，则真息自住，百脉自停，日月停景，璇玑不行。 太极静而生动，阳产于西南之坤《坤即腹也，又名曲江》。 忽然一点灵光，如黍米之大，即药生消息也。 赫然光透，两肾如汤煎，膀胱如火炙，腹中如烈风之吼，腹内如震雷之声，即复卦天根现也。 天根现．即固心王，以神助之，则其炁如火，逼金上行，穿过尾闾，轻轻送，默默举：一团和炁，如雷之震，上升泥丸，周身踊跃，即天风炁卦也。 由月窟，至印堂，眉中漏出元光，即太极动而生阴，化成神水甘露。 内有黍米之珠，落淤黄庭之中，点我离中灵汞，结成圣相之体．行周天火候一度，烹之炼之，丹自结矣。 白云朝顶上，甘露洒须弥        到此地位，药即得矣。 二炁结刀圭，关窍开通；火降水升，一炁周流。 从太极中动天根，过玄谷关，升二十四椎骨节，至天谷关。 月窟阴生，香甜美味，降下重楼，无休无息，名曰“甘露洒须弥”。 诀曰：甘露满口，以目送之，以意迎之，送下丹釜，凝结元炁以养之。 自饮长生酒，逍遥谁得知        养炁到此，骨节已开，神水不住，上下周流，往来不息，时时吞咽，谓之长生酒。 诀曰：流珠浓养灵根性，修行之人知不知？ 坐听无弦曲，明通造化机        工夫到此，耳听仙乐之音，又有钟鼓之韵。 五炁朝元，三花聚顶，如晚鸦来栖之状。 心田开朗，智慧自生，明通三教经书。 默悟前生根本，豫知未来休咎。 大地山河如在掌中，目视万里，已得六通之妙，此乃实有也。 吾行实到此际，若有虚言以误后学，天必诛之。 遇之不行，罪过天谴。 非与师遇，此事难知。 都来二十句，端的上天梯        自“养炁忘言”至此二十句，皆是吕祖真正口诀。 工夫无半点虚伪，乃修行上天之阶梯。 得悟此诀与注者，可急行之，勿妄漏泄，勿示匪人，以迫天谴。 珍重奉行，克登天阙。 发布时间：2023-04-24 00:25:02 更新时间：2023-04-24 00:25:50 来源：大师看风水 链接：https://www.dskfs.com/content/2580.html